S.R. Meyrick and C.H. Smith. Главный друид в судейском облачении
В статье Время кельтов мы немного поговорили об этом народе, племена которого на пике своей экспансии заселяли огромные территории Европы. Теперь продолжим этот рассказ и поговорим о культуре кельтов и ее влиянии на европейскую литературу Средних веков, Нового времени и наших дней.
Как мы помним, кельты материковой Европы были ассимилированы другими народами. И лишь на окраинах ареала их обитания – в Ирландии, Шотландии, Уэльсе, французской Бретани, они сумели сохранить историческую память и некоторую национальную идентичность.
Регионы проживания народов кельтского происхождения
Кельтские «повести»
Наиболее полным и цельным кельтский эпос сумели сохранить ирландцы. Главные сказания здесь были созданы в прозаической форме (что не вполне характерно – ведь стихи проще запоминать). Известно, что кельтские барды сочиняли также и песни, которые исполнялись под арфу, но к эпосу они отношения не имели. Это были песни трёх видов: плача, смеха и сна. Если верить легендам, самые искусные барды исполняли песню плача так, что слушатели умирали от горя. Лишь в Х веке, после знакомства с норманнскими сагами, на старые эпические сюжеты были написаны краткие песни-баллады. А под влиянием христианской церкви были сделаны попытки избавиться от языческих элементов. Полностью убрать их не удалось, и облик того же Мерлина, вероятно, остался почти неизменным. Зато были сильно христианизированы образы короля Артура и рыцарей Круглого стола. Сюжеты, видимо, изменились мало, но символика была заменена на христианскую.
В Ирландии свои эпические сказания называют «повестями», в нашей стране они почему-то были названы сагами. Это название крайне неудачное и дезориентирует читателей, которые непроизвольно ставят эти произведения в один ряд с сагами скандинавских стран. Между тем скандинавские саги абсолютно непохожи на ирландские «повести», и их составители были бы возмущены таким сравнением.
«Саги о королях» или исландские родовые саги подчёркнуто документальны. Их авторы постоянно предлагают своим читателям проверить рассказ, ссылаясь на свидетельства авторитетных и всем известных людей. Они иллюстрируют повествование висами скальдов, которые не могли лгать по определению, а особенности стихосложения таковы, что в строке невозможно заменить даже одну букву. Подробно описывают родословную героев.
Ничего подобного в ирландских повестях и близко нет, их авторы даже и не пытаются изобразить правдоподобность. К тому же ирландские авторы явно использовали предания туземного племени пиктов, населявших Британские острова до прихода на них кельтов. Пиктскими чертами наделен даже главный герой ирландского эпоса Кухулин. Он описывается как маленький невзрачный человечек, темноволосый и смуглый. Кельты же были высокими, рыжеволосыми, и больше походили на германцев. Полибий писал о кельтах:
«Это люди рослые и выносливые, красивые и голубоглазые».
Но яркие сюжеты и поэтичность этих произведений, как мы уже говорили, произвели большое впечатление на европейских авторов. И оказали значительное влияние на формирование западноевропейской литературы.
Друиды и барды
Как же удалось не знавшим письменности кельтским племенам сохранить предания, возникшие в начале новой эры и на протяжении 7–8 столетий существовавшие лишь в устной форме?
Хранителями мифических и родовых героических сказаний все это время являлись языческие жрецы, называемые бардами. А друиды были высшей кастой бардов, их авторитет был невероятно высок, в народе они почитались выше королей. И, если верить Юлию Цезарю (который много воевал с галлами), главный центр подготовки друидов находился на Британских островах.
Именно друиды хранили в своей памяти старые сказания, а также выполняли религиозные обряды в священных дубовых рощах, совершали жертвоприношения (римляне утверждали, что жертвы порой бывали человеческими).
Йозеф Мартин Кронхайм. Друиды с венками из дубовых листьев при сборе омелы
Диодор Сицилийский утверждал, что друиды считали души людей бессмертными, способными обретать жизнь в другом теле, и сравнивал религию кельтов с учением Пифагора.
Кроме того, друиды выполняли роль судей.
Архидруид в судейском облачении. Иллюстрация из книги «Старая Англия», 1845 г. Архидруид носил одежду жёлтого цвета, прочие друиды – белую, ученики – коричневую
К друидам часто обращались с просьбой дать имя ребенку или название новой деревне либо городу. Обряд имянаречения младенца сопровождался предсказанием его будущего. Чтобы скорректировать его судьбу, ребенку на всю жизнь назначались ритуальные табу – гейсы. Дополнительные гейсы могли накладываться при женитьбе или изменении социального статуса (например, при коронации). Иногда эти запреты были совершенно необременительными, например, не носить одежду определенного цвета. Но порой человек из-за них сталкивался с большими проблемами.
Именно гейсы стали причиной смерти величайшего героя Ирландии – Кухулина. Ему было запрещено есть мясо собаки, а также пишу, приготовленную на обочине дороги. Но в то же время нельзя было отказываться от угощения. Накануне битвы, в которой он погиб, ему предложили мясо собаки, приготовленное на обочине. А ещё были гейсы, похожие на современные «челленджи». Тот же Кухулин однажды срубил ствол с четырьмя ветвями, воткнул его в отмель у брода и насадил на каждую ветвь по окровавленной голове. После чего наложил на воинов королевы Коннахта Медб гейс: не переходить брод, пока кто-нибудь не вырвет ствол так же, как он был воткнут – пальцами одной руки.
Дж. Лейендекер. Кухулин в битве
В современном ирландском языке слово «друид» означает «колдун». В настоящее время выдвинуты две версии его происхождения.
Согласно первой, оно происходит от кельтских слов «dru -vid -es»: vid дословно переводится как «знание», dru предлагают переводить, как «дуб».
По другой версии, слово «друид» также является составным: vid в данном случае считают корнем с тем же значением («познавать, владеть знанием»). А первую часть слова – dru, сторонники этой версии считают приставкой, выражающей превосходную степень чего-либо.
Архидруиды и друиды, иллюстрация из книги «Старая Англия», 1845 г.
Друиды, барды и целители обучались у одного и того же учителя. Но барды и целители не обязательно становились друидами. А друид был также целителем и бардом.
Только друиды могли быть учителями, и именно они были хранителями древних преданий, которые выучивали наизусть. Самые выдающиеся, возможно, сочиняли собственные произведения религиозного характера.
Захватившие южную часть Британии римляне считали друидов своими главными врагами, жестоко преследовали их и вырубали священные рощи.
На уровень ниже друидов стояли барды, воспевавшие героев и битвы. И, наконец, барды третьего, низшего разряда служили королям. Они восхваляли их предков, а также богатство, силу и храбрость своего владыки.
Как же проходило обучение бардов?
Кандидаты жили со своим учителем, который по истечении срока обучения мог принять их в касту бардов либо отпустить, не дав им такого звания. Раб, избранный в ученики, сразу же получал свободу. Поскольку он имел теперь право носить на голове венок из березовых листьев, в Ирландии говорили:
«Березовая ветвь срывает с ног оковы».
Высшего разряда бард достигал путем поэтического соревнования.
Раз в три года в присутствии короля и глав родовых кланов, а также многочисленных зрителей явившиеся на состязание барды по очереди пели составленные ими песни. Победитель садился на золоченый стул, его объявляли главным бардом страны и бардом, возведенным на трон. После этого королевский судья вручал ему серебряную арфу. В следующие три года именно он оценивал поэтические произведения других бардов, а за свои песни получал двойную плату. Каждая девушка, выходившая замуж, была обязана сделать ему подарок. В королевском дворце существовала отдельная комната, занимать которую мог только главный бард. Считалось большой честью, если он соглашался на должность воспитателя детей из самых знатных семей или наследника престола.
Впрочем, гостем короля мог стать и любой другой бард. В этом случае король обязан был подарить ему арфу, лошадь из королевской конюшни, а также одежду, стоимостью в три коровы – самому барду и его жене. А королева дарила от своего имени золотое кольцо.
На пирах король сажал барда рядом с собой. За это он, по просьбе короля или придворных, был обязан спеть три песни на разные темы (печали, смеха и сна), а по просьбе королевы – три песни о любви. А вот для простых людей бард должен был петь «до изнеможения».
Личность любого барда была неприкосновенна, даже за словесное оскорбление обидчик обязан был выплатить виру – 6 коров и 120 монет. О физическом насилии в отношении барда никто даже и подумать не мог. За всю многовековую историю существования этой касты зафиксирован лишь один случай убийства барда. Преступник был жестоко казнён, орудие убийства проклято.
Барды не имели права носить оружие, однако ходили в боевые походы: пели перед сражением и во время битв. Помимо доли добычи, полагавшейся каждому воину, они получали ещё и быка. Также нельзя им было заниматься физическим трудом.
Кельтские мотивы западноевропейской литературы
Первыми под обаяние кельтских героических сказаний попали завоеватели-англы, а затем и захватившие Англию нормандцы. Первая попытка записать их была сделана в первой половине XII века. Между 1136–1148 гг. епископ Гальфрид Монмутский по заказу английского короля Генриха II на латинском языке написал «Историю королей Британии». Свое повествование он начал с подробного рассказа о первом британском короле – Бруте, правнуке Энея (!). Как вы, наверное, догадались, эта часть была написана под явным влиянием античных источников.
Но гораздо более известна и интересна другая глава, в которой Гальфрид пересказал некоторые кельтские героические легенды. Именно в ней в западноевропейской литературе впервые прозвучали имена короля Артура (образ которого Гальфрид романтизировал и значительно облагородил) и его верных рыцарей, которым суждено было стать любимыми героями многих поколений европейцев.
Гальфрид Монмутский продолжил свою работу и в 1140–1150 г.г. литературно обработал почти все валлийские легенды, которые теперь известны под названиями «Жизнь Мерлина» и «История Таллесина».
Galfridus Monemutensis, памятник в Тинтерне, Уэльс
Уже в 1155 году монах Уэйс Джерсийский перевел труды Гальфрида на французский язык. Но простым переводом он не ограничился: придумал оригинальные сюжетные линии и дополнил повествование новыми деталями. Одной из главных литературных находок Уэйса стал рассказ о знаменитом «Круглом столе» короля Артура.
В «Романе об истории Грааля», написанном позже Робером де Бороном, утверждается, что Круглый стол короля Артура – последний из трех священных столов Грааля. За первым из них совершалась Тайная вечеря. А второй принадлежал Иосифу Аримафейскому – на него он поставил чашу с кровью Христа.
Круглый стол Винчестерского замка, диаметр около 5,5 метров. Предполагается, что он был сделан для турнира, устроенного в апреле 1290 года королем Эдуардом I
Во второй половине XII века легенды о короле Артуре проникли и на юг Франции – в Аквитанию, которой суждено было стать родиной классической рыцарской традиции. В романах Кретьена де Труа («Рыцарь телеги, или Ланселот», «Повесть о Граале или Персеваль») читатели нашли уже не просто пересказ трудов Гальфрида Монмутского, а манифест идеалов рыцарского служения. Это уникальный случай столь значительного влияния художественной литературы на реальную политическую и военную историю целого континента.
Под явным влиянием романов Кретьена де Труа около 1215–1235 гг. на старофранцузском языке неизвестным автором (или – авторами) был написан цикл романов, получивший название «Вульгата»: «История Грааля», «Мерлин» (приписывается Роберу де Борону), «Книга о Ланселоте Озёрном», «Поиски Святого Грааля», «Смерть Артура». Другие названия этого цикла – «Ланселот в прозе» и «Ланселот-Грааль».
А в Германии 1210 году был издан стихотворный роман Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» (в котором Грааль неожиданно оказался «камнем, упавшим с небес»). Р. Вагнер, кстати, в своей знаменитой опере оставил Грааль чашей.
«Сцена из оперы Парцифаль», фотооткрытка, Берлин, 1908 г.
Кстати, действие романа Эшенбаха происходит во Франции и Камелот у него оказался в Нанте.
В XIII веке, сделав круг по Европе, эти истории вернулись на Британские острова – здесь тоже появились первые рыцарские романы. И, наконец, в 1485 году вышел знаменитый роман Томаса Мэлори «Смерть Артура», содержавший наиболее полный пересказ легенд Артуровского цикла. А Ульрих фон Цацикховен написал роман, посвященный жизни Ланселота.
Легенды Артуровского цикла продолжали жить. Со временем появились и пародии, вроде романа Марка Твена «Янки из Коннектикута при дворе короля Артура». Потом герои рыцарских романов смело шагнули на театральную и оперную сцены. А начиная с ХХ века они стали героями огромного количества кинокартин и мультфильмов.
Первый из фильмов – «Парцифаль» (по опере Вагнера) вышел в США в 1904 году. Интересен он тем, что действие попытались синхронизировать с ариями, которые были записаны на пластинках. На данный момент количество экранизаций сложно подсчитать.
Самым титулованным из этих фильмов стал мюзикл «Камелот» (1967 г., режиссер – Джошуа Логана, три премии «Оскар» и три – «Золотой глобус»). Ещё два фильма получили премии Каннского кинофестиваля: «Ланселот Озёрный» (1974 г., режиссёр – Роббер Брессон, специальный приз) и «Экскалибур» (1981 г., режиссер – Джон Бурмен, приз за художественный вклад в развитие кинематографа).
Кроме того, достаточно популярна во всем мире сейчас и кельтская этническая музыка, которую исполняют не только фольклорные ансамбли, но и рок-группы. Это могут быть и современные аранжировки старинных мелодий, и новые стилизованные композиции, Такие группы имеются и в нашей стране.
Наталья О’Шей, более известная, как Хелависа. Кандидат филологических наук, лингвист, специалист по кельтским языкам, культуре и фольклору ирландских народов
В следующей статье мы продолжим рассказ о героях Артуровского цикла и поговорим не только об этом короле, но и о некоторых рыцарях Круглого стола, о Мерлине и двух феях – Моргане и Деве Озера, леди Вивьен. А потом расскажем о Граале.
Автор:Рыжов В. А.
