23 декабря 1805 года родился Джозеф Смит, американский религиозный деятель, основатель и первый президент Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (1830—1844), основатель движения Святых последних дней, кандидат в президенты США (1844)
Официально в США нет ни государственной религии, ни государственной церкви. По конституции США, каждый гражданин США вправе исповедовать любую религию (1-я поправка в конституции, в «Билле о правах», принятом в 1791 г.). Однако в конституциях отдельных штатов очень долго сохранялось признание той или иной господствующей церкви. По конституции штата Массачусетс, до 1822 г. избирательным правом пользовались лишь лица, принадлежавшие к пуританской церкви; в Пенсильвании для занятия официальной должности требовалась вера в Ветхий и Новый завет. Правда, с 1790 г. требования несколько смягчились, достаточно было слыть верующим в бога.
Билль о правах
Законами штатов устанавливались ограничения для католиков, для людей, исповедовавших иудаизм, а в некоторых штатах — для атеистов.
В США насчитывается 265 вероисповеданий, сект и толков. Среди них есть мелкие (от нескольких десятков и менее последователей; секта «Первобытных друзей», например, состоит из 14 человек) и крупные, число последователей которых доходит до десятков миллионов.
Обилие различных церквей и сект в США связано с этнической историей страны, которую заселяли люди самых различных национальностей и вероисповеданий. Обращает на себя внимание множество протестантских толков. Здесь и методисты, и лютеране, и пресвитериане, и меннониты, и многие, многие другие — это наследие религиозных гонений и войн в Европе
Более поздняя иммиграция из Ирландии, а также из Восточной и Южной Европы, Италии и Польши тоже увеличивала католическое население страны.
Уже в XIX в. в США жили представители почти всех религий мира. И все же наиболее многочисленны по числу приверженцев протестантские церкви (всего 41,9 млн. верующих из общего числа учтенных членов религиозных общин в 72,5 млн.; из них 16 335 тыс. баптистов, И 656 тыс. методистов, 6410 тыс. лютеран и 6110 пресвитериан), католическая (61 4/о тыс. верующих) и иудаистская (5 млн. человек). Они- то и оказывают наибольшее влияние на политическую, экономическую и культурную жизнь страны.
Основной- социальной базой протестантских сект считается средняя и мелкая буржуазия, фермеры. Католическая церковь более широко охватывает рабочих (среди которых очень много лиц ирландского, польского, французского, итальянского происхождения). Принадлежность к некоторым сектам протестантской церкви рассматривается как признак хорошего тона и высокого общественного положения. Такова епископальная церковь, унитарианская и конгрегационалистская секты в Новой Англии, голландская реформатская церковь в штате Нью-Йорк, или пресвитерианская в штатах Среднего Запада. Как правило, потомки «старых американцев» (old americans), причисляющие себя к англосаксам, принадлежат к тому или иному толку протестантской церкви (епископальной, баптистской, методистской, пресвитерианской). Афроамериканцы тоже в основном протестанты, но у них свои секты, отдельно от белых.
Протестантское вероучение в прошлом, на протяжении всей истории английских колоний в Америке и истории США, было наиболее удобным для буржуазии. Его догмы наложили сильный отпечаток на идеологию многих рядовых американцев. «Протестантская этика», в частности кальвинистское учение о «предопределении», широко привилось в Америке. Согласно этому учению, бог предопределил судьбу людей, одних — к вечному спасению, других — к вечному осуждению, но человек не может знать, какое именно из этих предопределений его ждет. При жизни он должен стремиться к успеху в деловой жизни, в промышленности, земледелии или торговле, и достижение успеха будет внешним признаком благодати божьей, признаком праведности. Таким образом, погоня за богатством угодна богу. Человек должен все время увеличивать свой капитал.
Католическая церковь приобретает в США все большую силу. Объявив себя церковью угнетенных национальных меньшинств и иммигрантов, она развивает энергичную миссионерскую деятельность и среди американских индейцев, треть которых — католики. Прежде католицизм в Америке, в особенности в южных штатах, считался «неамериканской» религией и католики подвергались преследованиям со стороны националистических организаций. Но в последнее время положение изменилось. Правящие круги Америки имеют в лице католической церкви и Ватикана опытного союзника в Европе. 80% всех пожертвований Ватикан получает из США, а американский католицизм превратился в наиболее мощную из всех католических организаций мира. Кардинал Нью-Йоркский Спеллман, пользующийся поддержкой государственного департамента США, является фактическим главой католической церкви, диктующим Ватикану волю Уолл-стрита.
Католическая церковь и Ватикан поставили весь свой опыт и свои организации на службу американскому империализму. Они прилагают все усилия к тому, чтобы идеологически обосновать и оправдать захватническую политику США на Ближнем, Среднем и Дальнем Востоке и в других зонах. Крупные организации промышленников охотно сотрудничают с церковными организациями и финансируют их для борьбы с прогрессивным движением в своей стране.
Интересно распределение католиков по стране. Менее всего их в южных штатах; они составляют большинство лишь в Луизиане (потомки французских переселенцев), в Техасе (мексиканцы) и Кентукки. В то же время в северных и западных штатах, основателями которых были люди самых различных религиозных воззрений и куда поступал наиболее мощный и пестрый в национальном и религиозном отношении приток иммигрантов, число католиков относительно велико. Основная масса католиков сосредоточивается в крупных городах — Чикаго, Нью-Йорке, Бостоне, Иудаизм также распространен главным образом в больших городах восточных штатов.
Первое издание главной книги религиозной секты «Христианская наука» авторства Мэри Бэйкер «Наука и здоровье», 1875
Мэри Бэйкер
Помимо многочисленных христианских сект, принесенных в Америку из Европы, на чисто американской почве возникло много мелких, а также две крупные новые секты: «Христианская наука» и секта мормонов. «Христианская наука», основанная Марией Бэкер в 1892 г. и насчитывающая сейчас около 300 тыс. приверженцев, проповедует идею вечности и реальности духа и иллюзорности материи. Более интересны мормоны как специфически американское явление. Официальное название секты «Church of Jesus Christ of latter day Saints» («Церковь Иисуса Христа святых последнего дня»). Она была основана около 1830 г. некиим Джозефом Смитом, который объявил о якобы найденной им «Книге Мормона», повествующей об истории «американских израильтян», попавших в Америку много веков назад. Смит объявил себя пророком церкви мормонов и создал сложный аппарат для поддержания своей власти. Он провозгласил догмат о дозволенности многоженства, которое практиковалось руководителями мормонов и раньше. В общине произошел по этому вопросу раскол, и Смит жестоко расправился с недовольными. Он был заключен в тюрьму и затем убит ворвавшейся в тюрьму толпой. После его смерти мормоны были изгнаны из г. Индепенденса, где они было обосновались. В 1846—1848 гг. под предводительством Брайама Юнга, своего нового пророка, они переселились в штат Юта на берега Большого Соленого озера. Здесь ими был построен большой город Солт-Лейк-Сити, неплодородные земли превращены в цветущие поля. Но порядки в секте были варварскими. Мормоны должны были слепо подчиняться главе секты, и самым тяжелым грехом объявлялось непослушание ему. Малейшее неповиновение каралось тайными отрядами «ангелов-мстителей». Сам Юнг скопил огромное состояние, и в 1850 г. президент США Филлмор назначил его губернатором территории Юта. До 1870 г. в секте процветало многоженство; отмена его была вызвана тем, что территорию, где жили мормоны не принимали без этого условия в федерацию США на правах штата.
Джозеф проповедует индейцам
Джозеф Смит
Книга Мормонов, издание 1830 года
На протяжении 20 века, в американском обществе продолжался бурный процесс урбанизации и индустриализации, в результате культурное, экономическое расстояние между Амишами и внешним миром постоянно увеличивалось. По своему выбору, продиктованному верой, Амиши по преимуществу остались сельскохозяйственной обшиной, отказавшись от современных технологий.
Cекта Амишей крайне консервативная Христианская группа, своими корнями уходит в движение Анабаптистов Европы 16 века. Первая группа Амишей прибыла в Америку в 1730 г. обосновавшись в районе Ланкастера шт. Пенсильвания. Позже Амиши расселились в более 24 штатах США, Канаде и Центральной Америке, но 80% из них находится в шт. Пенсильвания, шт. Огайо и шт. Индиана. Численность Амишей в США насчитывает порядка 200,000, численность секты постоянно растет, по причине больших семей (6−11 детей в семье) с сохранением до 80% церковного членства.
Группы Амишей имеют общее Швейцарско-Немецкое происхождение, язык и культуру, браки заключаются внутри общин. В тоже время, те, кто решает оставить общину и церковь Амишей, более не считается амишем, не смотря на свою этническую принадлежность. Дома Амиши разговаривают на Немецко-пенсильванском диалекте, но в школе дети учат английский язык.
В 60-х годах 19 века, произошло еще одно разделение, уже внутри общины, между консервативными и прогрессивными группами в США. И вновь различия, несогласия относительно принятия бурно развивающегося индустриального мира США и дисциплины не были преодолены и Амиши раскололись. Прогрессивные группы вошли в состав Меннонитских общин, более принимающих внешний мир, прогресс. Менее прогрессивная группа стала известна как Амиши Старого Чина («Old Order Amish»).
На сегодняшний день в США и Канаде группы Амишей разделены на несколько основных групп. Амиши Старого Чина, фермеры, обрабатывают землю запряженными лошадьми, традиционно одеты, не используют в домах электричество или телефон. Члены церкви не служат в армии, не принимают никакой финансовой помощи от государства, не платят налоги в общенациональный пенсионный фонд США. Beachy Amish и Амиши Нового Чина (New Order Amish) менее консервативны в непринятии технических средств, в некоторых группах разрешается использование автомобилей и электричества, по внешними облику членов более прогрессивных групп амишей трудно отличить от обычных англо-саксонов Америки. По приблизительным подсчетам, существует 8 различных групп Амишей, где Старый Чин Амишей самая многочисленная, консервативная группа.
Традиция читать проповеди со змеями в руках зародилась в начале XX века в штате Теннесси. Возникла она в среде пятидесятников, которые сами по себе представляют довольно необычное направление в христианстве. В отличие от других конфессий они требуют буквального толкования Библии и имеют собственное представление о крещении святым духом. В их понимании это не церемония обращения в веру, а духовное переживание, вызванное снисхождением на человека божественной сущности. Внешним ее проявлением становится обретение им особых способностей (иногда сверхъестественных), которые упоминаются в Библии.
Самым «обыкновенным» даром у пятидесятников считается умение говорить на так называемых «иных языках», иначе говоря, глоссолалия. Человек внезапно начинает произносить непонятные слова так, как если бы они что-то значили. В таких случаях принято считать, что это говорит не сам верующий, а снизошедший на него святой дух. Чаще всего это несуществующий, «божественный» язык, значение которого понять невозможно.
Традиция змееносцев, заложенная в 1910 году, основывается как раз на представлении о таких дарах. Первопроходцем новой конфессии стал священник-пятидесятник Джордж Хенсли (George Hensley), открывший в себе способность брать на руки змей и пить яды без каких-либо для себя последствий.
Как именно Хенсли пришел мысли о том, что рептилий можно (и даже нужно) безбоязненно держать в руках, сейчас уже вряд ли можно выяснить. По словам профессора психологии Университета Теннесси в Чаттануге Ральфа Худа (Ralph Hood), который считается крупнейшим специалистом по змееносцам, информацию об истории этого движения приходится собирать буквально по крупицам. Впрочем, очевидно, что в своих рассуждениях Хенсли отталкивался от пятидесятнической традиции толковать Священное Писание буквально.
Известно, что за основу для своих ритуалов змееносцы берут главу 16, стихи 17 и 18 Евангелия от Марка. В них воскресший Иисус провозглашает: «Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы». При этом большое внимание приверженцы секты уделяют лингвистическим тонкостям перевода Евангелия на английский язык: они утверждают, что Иисус не просто перечислял способности своих новых последователей, а излагал им свои повеления. То есть не «будут брать змей», а «должны будут брать змей».
Змееносцы Пятидесятнической церкви Бога, Кентукки, 1946
В 1928 г. была создана «Национальная конфедерация христиан и евреев» — межцерковный совет протестантов, католиков и евреев. Отдельные церковные организации устраивают братания представителей самых различных религий (включая ислам, индуизм и др.), обставляя их с большой торжественностью. Проводится слияние близких друг другу протестантских толков: так, большая часть протестантских общин примкнула к «федеральному совету христианских церквей в Америке», объединившему около 25 млн. протестантов.
В начале 1950-х появляется саентологическое учение Хаббарда, выросшее из предыдущего учения — дианетики, определяемой как «наука о душевном здоровье», в которой Хаббард описал новые методы умственной терапии. В начале весны 1952 года в городе Финикс, штат Аризона, в одной из своих лекций Хаббард объявил о появлении саентологии. В 1952 году, когда американские читатели книги создали уже множество дианетических групп, Л. Рон Хаббард основал «Ассоциацию саентологов Хаббарда» (впоследствии переименованную в «Международную ассоциацию саентологов Хаббарда»), перенеся созданный им дианетический колледж в г. Феникс (Аризона, США) и впервые запатентовав название «Дианетика», как личную торговую марку. Первая «Церковь саентологии» была открыта в г. Вашингтоне в 1955 году.
Рон Хаббард, 1950
После смерти Л. Р. Хаббарда в 1986 году все его материалы и имущество перешли в распоряжение Центра религиозных технологий, созданного ранее самим Л. Р. Хаббардом для контроля за правильным использованием залицензированных торговых марок и созданных им технологий. Также в ведение ЦРТ перешли защищенные авторским правом работы Хаббарда, посвященные «Церкви саентологии».
Наибольшее распространение саентология получила в США, где живут большинство последователей Церкви саентологии. Также есть несколько сотен представительств (церквей и организаций, предоставляющих саентологические услуги) в Европе и Азии. Некоторые артисты Голливуда известны тем, что являются приверженцами этого учения (наиболее известными саентологами являются Том Круз и Джон Траволта).
После смерти Л. Р. Хаббарда, образовалась и так называемая «Свободная саентологическая зона», развивающая учение саентологии вне и против желания ЦС. Согласно пропаганде ЦС, она состоит из множества плохоорганизованных сайентологических и дианетических групп, и искажает технологию. Свободная Зона имеет не меньшие претензии к ЦС.
