Кибела больше других богинь ассоциируется с черным цветом,. Мрачноватая богиня, конечно, но бывали и пострашнее – не сравнить с Кали, например. Джэймс Фрэзер выразил мысль, что варварский азиатский культ Кибелы на более развитый в культурном отношении Рим и на Европу оказал далеко не прогрессивное влияние. Из страха перед Ганнибалом римляне принимают Кибелу в свой пантеон богов (согласно предсказанию, Рим может спасти только восточная богиня). Они перевозят священный черный камень Кибелы из ее святилища в Пессинунте в Рим и возводят для нее храм в самом священном месте Рима – на Палатинском холме. В Европе культ Кибелы особенно распространен в галльской Франции, но следы его встречаются вплоть до Британии.
В целом, в Риме культ не прижился, но просуществовал аж до 4 века, в Европе он существовал параллельно с христианством до 12 века – черная статуя мадонны с младенцем в Шартрском соборе – это она, древняя Кибела. Так пришла восточная богиня в европейский мир. Впрочем, многотысячелетнее господство древних богинь подходило к концу, европейское язычество уступало место Христианству.
Почему же вокруг Кибелы так много черного цвета? О божественных черных камнях и метеоритах, кровавых ритуалах Кибелы, о поклонении дереву, черных мадоннах, галлах и новогодних елках – в поисках ответа.
Кибела Михаила Шемякина перед входом в галерею Мими Ферст
Символом и олицетворением фригийской богини плодородия, Великой матери Кибелы, считали “чёрный камень, упавший с небес”, – метеорит. Черный священный камень, особенно неземного происхождения – встречается и в других религиях. Самый знаменитый пример – Кааба в Мекке, мусульманская святыня, которая, как ни парадоксально, старше самого ислама. Шумерское слово «ан-бар», древнейшее обозначение железа, пишется с помощью знаков «небо» и «огонь». Его обычно переводят как «небесный металл» или «звездный металл». Древние тексты сообщают, что небесным железом владели хеттские цари. Известно, что в Древнем Египте особенно ценились амулеты из метеоритов, немало метеоритного железа хранилось в фараонской казне, наряду с серебром, золотом и драгоценными камнями. Метеориты часто использовали в ритуальных целях.
Знаменитую статую из храма Артемиды Эфесской часто называют Черной Дианой, ее прообразом тоже была Кибела.
Предание гласит, что в статую был вставлен магический черный камень. Такой камень был в финикийском храме Астарты в Библосе (к северу от Бейрута) и в храме Афродиты в Пафосе на Крите. Считается что метеоритом был камень-омфал в Дельфах – легенда говорит, что камень был брошен на землю титаном Хроносом, а греки называли камень “Зевсом Баетилским”. Плиний в 1 в. до н.э. рассказывает о камне, упавшем с солнца, которому поклонялись в Потидеях. Историк Павсаний во 2 в. описывает камень под названием “Зевс Капотский” (упавший вниз), находящийся в г.Гитиум. Черный камень был в святилище Эла-Габала. В храме Зевса-Хадада в Гелиополе-Баалбеке тоже поклонялись упавшим с неба черным камням. Многие полагают, что священный камень Бенбен в Гелиополе тоже имел внеземное происхождение. Этот список можно продолжать.
Любопытен в этой связи камень, который тоже можно назвать камнем Кибелы. Это черный камень, скорее всего, вулканического происхождения, “лихорадковый камень”, который находится в соборе Черной Девы в Ле-Пюи-ан-Веле во Франции (Cathedral of the Black Virgin in Le-Puy-en-Veleay). Подробнее
Камень их Храма Афродиты (Пафос, Кипр)
Поклонение камням широко распространилось во времена неолита и восходит к еще более древним временам. Как сказал Мирча Элиаде (Очерки сравнительного религиоведения): “…В величии, твердости, форме и цвете камня человек встречает реальность и силу, принадлежащие иному миру, нежели тот профанный мир, частью которого является он сам.”
КААБА
Кааба — это строение кубической формы, обтянутое черной тканью; по мнению некоторых исследователей, отcюда происходит само слово «куб». В восточный угол Каабы был вмонтирован черный камень размером примерно с человеческую голову.
Закладка камня. Иллюстрация из Джами ат-таварих (1315 год)
Священный камень подвергался нападениям неверных, много раз горел и сохранился фрагментарно. Известно, что сейчас он состоит из нескольких обломков, вставленнных в темную основу и обрамлен серебряным ободом.
ЧЕРНЫЕ БОГИНИ
Почему же они черные? Культ Великой матери у разных народов часто изображает богиню-мать в нескольких ипостасях, одна из которых – ее страшная карающая сущность. Такова Сехмет – львиноголовая богиня, насылающая эпидемии и смерть, одна из сущностей египетской богини любви Хатхор. Такова грозная индийская богиня Кали (темная ипостась богини Парвати) и Дурга (супруга Шивы в одной из грозных форм). Известнны многие скульптурные изображения богинь из черного камня.
Артемида (Диана) Эфесская – одно из воплощений Кибелы. Римская копия (музей Capitolini). Головной убор в виде башни или городских стен, популярный в изображениях Кибелы в эллинистический период, первоначально был атрибутом сирийской Тич – богини Фортуны.
В долине Хабура в Ираке в 1000 км на север от Урука найдено святилище Храм Глаз 3-4 тыс. до н.э. (раскопанный Маллоуэном) – в нем обнаружено несколько тысяч “глазастых” идолов из черного и белого алебастра – идолы имели по одной или несколько пар глаз. Очевидно, это вотивные статуэтки, пожертвованные всевидящей богине.
Глазастый месопотамский идол, 3600 – 3000 гг до н.э., Британский музей
Сехмет – оборотная сторона прекрасной богини любви Хатхор, статуя 6-3 вв до н.э. Во времена Аменхотепа III в Египте свирепствовала страшная чума и фараон заказал изготовить 600 статуй Сехмет, благодаря этому каждый музей мира сейчас имеет скульптурное изображение Сехмет. В Эрмитаже их несколько. Ходит легенда, что в полнолуние на коленях Сехмет появляется лужица крови.
Кали – в переводе с санскрита “черная”, темная яростная форма Парвати, темная Шакти и разрушительный аспект Шивы. Известна как Каликамата – Черная земная мать, Каларати – черная ночь.
Многим важным дохристианским богиням с черным лицом поклонялись одновременно с Христом до VI века, а затем тайно примерно до XI века.
Черный цвет символизировал Землю и Богиню-мать.
Черный – цвет плодородной земли, символ урожая, рождения и творческой созидательной энергии.
Сохранились описания языческих весенних ритуалов, посвященных возрождению природы на территории Европы. В них фигурировал одетый в белую одежду юноша с лицом, выкрашенным в черный цвет.
По той же причине Озирис зеленый, между прочим))) Подобные обряды были характерны и в культах поклонения дереву. Обычай украшать новогоднюю елку и совершать вокруг нее некие ритуальные действия уходят корнями мимо майских деревьев к древнему священному дереву – сосне и эти культы древнее культа Кибелы.
О том, чем была елка для древних людей и как совершались такие обряды – поговорим дальше. А что касается древних богинь – они могли даровать жизнь, но могли ее и отнимать. Поэтому черный цвет символизирует также смерть и разрушение.
В европейской христианской традиции сложилось представление о Великой темной матери как о “вратах жизни”, которые могут открываться и для жизни, и для смерти.
КИБЕЛА. ПРОИСХОЖДЕНИЕ БОГИНИ
Культ Кибелы корнями уходит в эпоху неолита.
Известно несколько распространенных культов богини-матери, Великой матери и Матери всех богов. Среди знаменитых богинь – Инанна в Шумере (Иштар в Вавилоне), в Анатолии – Кибела, Исида в Египте. Хотя в мифологии этих областей сохранились упоминания о еще более древних богинях, прародительницах всех богов. Cвященные животные древних богинь – львы или пантеры.
Постепенно представления об этих богинях легли в основу идеи о ветхозаветной Софии, а еще позднее – в основу культа Девы Марии (Богородицы). Культ Кибеллы характерен для хеттов, в период Римской империи культ Кибелы был распространен по всей империи и Ближнему Востоку. Близка к Кибеле критско-эгейская Ма. Греки отождествляли ее с богинями Геей и Реей, а римляне с богиней плодородия Опс. Культ Деметры тоже сязывают с Кибелой. Во многих случаях культ Кибелы связан с медом и пчелами. В культе фригийской Кибеллы отчетливо проступают черты поклонения дереву (сосне). Позднее Фригия была наследницей хеттской культры. Культ поклонения дереву характерен и для кельтских религий.
Корни культа Кибелы усматривают в древнем Шумере, хурритсском пантеоне богов (Хебат), ее прообразом могла быть и богиня Ханнаханна (от хеттского ханна – бабушка). Эта богиня была матерью бога бури Тархунта (Тушуба), сыном которого был Телепину. Отправившись на поиски пропавшего сына Ханаханна посылает впереди себя пчел, которые сына не только находят, но и излечивают. Известно, что священные пчелы – частый признак Кибеллы, при ее храмах даже часто держали пасеки. Главными признаками Кибелы были золотая колесница, запряженная львами и корона в виде башни.
Богиня из Чатал Хёюк. Подобное изображение встречается во многих местах по всей Центральной Турции, в том числе в Каппадокии. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара
Кибела была самой известной богиней, любившей черные камни. В Анатолии Кибелу знали под именем Кубаба еще во 2 тысячелетии до н.э., многие ученые считают, что у этого имени те же корни, что и у Каабы и предполагают, что Кубаба была тем божеством, поклонение которому лежало в основе религиозных представлений у народов, живших на территории Мекки до пророка Мухаммеда. Есть теории, что в чёрном метеорите почиталась тройственная богиня, похожая на греческие божества луны: Q’re – полумесяц, девушка; Al’Uzza – «сильная», полная луна, материнский аспект, Al’Menat – убывающая луна, старая женщина, мудрая богиня судьбы, пророчица и предсказательница. Исламская традиция признает эту троицу, называя «дочерьми Аллаха».
В шумерских текстах Кубаба упоминается как реально существовавшая царица, а также как богиня. В хурритской мифологии она – богиня плодородия, изображалась сидящей между двумя львами. Во второй половине II тысячелетия она входила в патентеон хеттских богов, с Кибелой отождествляется уже в Фригийском царстве.
Черные камни, связанные с Кибелой, обнаруживают даже в Британии. В последующие времена с этой богиней свяжут культ Пресвятой Девы Марии в образе чёрной Мадонны. Кумбха – это также другое имя Кундалини на санскрите. Кумбха означает “священный Сосуд, содержащий первичные Воды”. 5 идеограмм Кумбаба алфавита хеттов содержат также и Сосуд. Есть версия также, что ее имя происходит от львов, которые были неизменными ее спутниками на всех изображениях. Статуи Кибеллы были найдены даже в Крыму, Румынии и в Украине. Культу богини Кибелы свойственны мистерии с обрядами, в которых значительную роль играли самоистязания, омовение кровью жертв и самооскопление. В Риме такой оргиастический характер мистерий был ограничен, а служение римских юношей жрецами Кибеллы было запрещено, в основном ее жрецами были кельты.
Кубаба (Кабаба и др. имена) с зеркалом и гранатом, Музей анатолийских цивилизаций, Анкара.
А вот изображение богини плодородия у скифов, населявших тогда все берега причерноморья.
После завоевания Александром персидской империи Анатолия становится частью эллинского мира. Предполагается, что Кибеле первоначально был посвящен знаменитый храм Артемиды в Эфесе. Эти две богини тоже отождествлялись. Кибела войдет в греческую мифологию, ей будут поклоняться в Греции и Риме. Ахейцы во время Троянской войны будут просить помощи Кибелы в завоевании Италии. Культ Кибелы был распространен в Греции, затем в Риме – с 204 до н. э. культ Кибелы в Риме установлен как государственный. В 363 году во время персидской компании император Юстиниан напишет по поводу Кибелы строчки, которые показывают, как изменилось в Риме ее восприятие – здесь она становится матерью самого Зевса:
Она одновременно Мать и супруга всемогущего Зевса,
Она контролирует все формы жизни
и она причина всего творения.
Она ведет к совершенству все созданные формы.
Храм Артемиды Эфесской
Начало культа Кибелы связывают с образованием в Малой Азии на территории современной Турции Фригийского царства и с правлением царя Мидоса в 8 веке. По этой причине Кибелу называют фригийской богиней. Фригийская одежда представляла собой длинную тунику с шароварами и островерхой шапкой. Известно много изображений Кибелы в похожем костюме и высоком головном уборе. Для Римских изображений Кибелы станет характерным головной убор, похожий на корону в виде башен и городских стен. Позже одним из самых сильных ее центров стал Лион – столица галлов. С продвижением римской империи в Западную Европу культ Кибелы смешается с культом кельтских богинь.
Богиня Кибела из Фригии. Музей анатолийских цивилизаций, Анкара
В конце III века до н. э. римляне попросили прислать им священный камень Кибелы для защиты от карфагенского полководца Ганнибала Барки. Согласно пророчеству, Рим должна была спасти восточная богиня. Свидетельства о храме, из которого был привезен камень противоречивы. Сохранилось много свидетельств, что камень был привезен из храма в Пессинунте, где был похоронен Аттис (нынешняя Турция), об этом пишет и Тит Ливий. Храм находился на территории современной Турции недалеко от деревни Балихисар в 13 км от Сиврихисар, 120 км на юго-восток от Анкары. Но был еще Пергамский храм Кибелы, в который переместил камень царь Аттал (это нынешний город Бергам тоже в Турции). И есть также сведения, что римляне привезли камень именно из Пергама. Развалины обоих храмов, кстати, сохранились.
КИБЕЛА В РИМЕ
Камень встречал весь Рим, всем хотелось увидеть черный камень восточной богини. Описывали его как небольшой легкий камень, «черный словно сажа, неправильной формы, близкой к конической, на котором сама природа вырезала узор, напоминающий женский лик». Сам камень не производил особого впечатления, зато процессия, которая сопровождала его на вершину Палатинского холма с литаврами, барабанами и криками жрецов, надолго врезалась в память римлян. До сих пор на Палатинском холме, в самом древнем месте Рима, cохранились руины Magna Mater (храма Кибелы). Культ Кибелы в Риме не прижился – несмотря на запрещение римлянам становиться жрецами Кибелы, прецеденты случались.
Введение культа Кибелы в Риме, Андреа Мантенья, 1505/6
Камень поместили в серебряную оправу. Как бы то ни было, но магия сработала – в том же году был получен невиданный урожай, а на следующий год Ганнибал покинул земли Рима. Интересно, что в Карфагене в то время существовал культ Баала и Танаит, которым в критических ситуациях приносили в жертву мальчиков-первенцев. Полководец Ганнибал отказался принести в жертву своего сына. Может быть и правда есть договор с высшими силами? В общем, чем закончились Пунические войны все знают, судьба Ганнибала была, в конечном счете, незавидной.
В Риме же напротив, все наладилось. Омрачала гармонию только эксцентричность жрецов Кибелы – корибантов и кровавые оргиастические ритуалы богини.
Барельеф 2-1 вв до н.э. – прямоугольный алтарь, дерево с шишками, обвитое змеей, сидящая богиня Кибела с двумя львами с тимпаном в руке. В другой руке Кибела держит ритуальную чашу фиалу (phiale) с вогнутой частью в центре. На голове Кибелы традиционная корона в виде городских башен. Слева Аттис на коне, изображения собаки и кабана. По одному из преданий, Аттис был растерзан вепрем, как и Адонис, поэтому приверженцы культа Кибелы-Аттиса не ели свинину.
Во время весеннего праздника возрождения бога Аттиса в ритуале используется сосна – священное дерево Кибелы, которое окропляли человеческой кровью – это символизировало оживление и возрождение Аттиса. Жрецами Кибелы в большинстве были галлы. Римский Сенат стал запрещать римским юношам становиться жрецами Кибелы, впоследствии культ был запрещен, главным образом, по этой самой причине. Шествия галлов, жрецов-скопцов Кибелы в восточных одеждах, несущих изображение богини под музыку кимвалов, барабанов и рогов и просящих подаяния для богини воспринимались римлянами как зрелище фантастическое, но привычное. Древнее государство галлов граничило в Малой Азии с Фригией, его столицей была нынешняя Анкара. Среди галлов было распространено поклонение богине. Просто удивительно, как сочетался образ галлов-воинов, жестких наемников и галлов-жрецов Кибелы в женских одеждах.
Бюст Кибелы, галло-римская бронза, 1-й век н.э.
Особое место в культе Кибелы занимает Аттис, полубог, который символизирует смерть и воскресение (как шумерский Думузи, египетский Ассирис, Христос и т. п.). Кибелу, особенно в более ранние периоды изображали женщиной крупной, грубоватой и мужеподобной. Аттиса изображали молодым и красивым пастухом или охотником, который погиб в результате несчастного случая (растерзан вепрем), но боги вняли плачу Кибелы и воскресили его. Кстати, по этой причине последователи культа не ели свинину – чтобы не съесть случайно кусочек бога, съеденного вепрем. По другой легенде Аттис дал клятву верности Кибеле, но изменил ей, в результате в порыве раскаяния и безумия оскопил себя под сосной – священным деревом Кибелы. И превратился в сосну. Собственно, безумие на Аттиса наслала из ревности сама же Кибела. В этом мифе слышны отголоски веры в духов деревьев.
Изображение на сохранившемся оргаистическом деревянном троне из Геркуланума – Аттис собирает шишки у сакрального соснового дерева. Его мать была девственна, зачала его приложив к груди миндаль (или гранат). Во Фригии миндаль почитался как отец всего сущего – его сиреневые цветы появлялись первыми на голых ветках. Дерево граната по легенде выросло из детородных органов получеловека Агдестиса – двойника Аттиса. Кибела также часто изображалась с миндалем или гранатом в руках.
Кибела. Изображение римского времени. Мрамор. Национальный музей. Неаполь
Сопровождали богиню корибанты или куреты (=хурриты?). Изначально они считались духами деревьев, но потом развились в более сложные мифические существа. Они изобрели мечи, шлемы и танцы с оружием. По легенде куреты помогали Рее найти место, чтобы тайно от Кроноса родить Зевса и чтобы Кронос не услышал голоса ребенка подняли невообразимый шум.
Бронзовая фигура из двух борющихся женщин, Восточная Греция, 6 век до н.э., вотивная статуэтка, предназначенная для принесения в дар богине Кибеле по обету, мягкая форма жертвоприношения
Праздники, посвященные Кибеле и Аттису, отмечали весной, проводились шумные шествия, звучали барабаны и флейты, шествия носили оргиастический характер, проливалось много крови. Возможно, они стали прообразом аналогичных кровавых шествий на Страстную пятницу, которые до сих пор проходят, например, на Филиппинах. Мифическими жрецами Кибелы (и Реи) были корибанты, которые в диком воодушевлении служили Кибеле, танцевали обнаженными в шлеме и с мечом. Реальные жрецы богини поступали так же – в порыве неистовства наносили себе раны и совершали самооскопление.
Патера с изображением Кибелы и Аттиса, Археологический музей Милана, 4 в н.э.
Известно, что евнухами были также жрецы Артемиды Эфесской, а также жрецы сирийской богини Астарты из Иераполиса. На тале жрецов был вытатуирован узор из листьев плюща. Святилище Астарты привлекало в праздники толпы паломников из Сирии, Вавилонии, Аравии и Финикии. Жрецы Астарты и Кибелы были очень похожи.
Статуэтка Аттиса, фригийского бога. Найдена недалеко от г. Эдирне в Турции, в древнем Адрианополое. 2 век, Лувр, Париж.
Сохранились подробные описания весеннего праздника Кибелы в Риме, скорее всего по такому же сценарию проходили они и в Малой Азии. Излагается по Джеймсу Джорджу Фрэзеру “Золотая ветвь”. Начинался праздник (Аттидеи) 22 марта. За 3 дня до весеннего равноденствия из леса в храм приносили сосну. Священное дерево приносили члены особой касты – дрендофоры. Ствол перебинтовывали повязками из шерсти, украшали фиалками, к середине ствола привязывали статуэтку Аттиса, отождествляя с богом. 23 марта трубили в трубы.
Кибела, древнеримский барельеф
24 марта – третий день праздника назывался Кровавым. Архигалл – первосвященник вскрывал себе вены на руке. Остальные жрецы, возбужденные музыкой, кружились в танце, пока не впадали в транс, когда они не чувстовали боли – тогда они начинали наносить себе удары ножами из кремния, забрызгивая алтарь и священное дерево кровью. По-видимому кровь была нужна для придания сил Аттису для воскрешения. Скорее всего, совершались и оскопления новых жрецов – эта кровь и жертва давала божеству мужскую силу. Отрезаанные части тела бросали богине, потом их погребали в подземной части жертвенника Аттису. Весь обряд имел целью оживить бога и природу. Это сочетается с верой в то, что мать зачала Аттиса приложив к груди плод гранатового или миндального дерева, выросшего из детородных органов андрогина Агдистиса.
Кибела, статуэтка из халцедона. Рим,1 век
Религиозный экстаз и льющаяся кровь так действовал на толпу, что многие сбрасывали одежду и подвергали себя самокастрации (на всякий случай специально!) подготовленными и разложенными кругом мечами. Затем они в таком виде бежали по городу и бросали отрезанную часть тела в какой-либо дом. Это считалось большой честью и жители этого дома давали евнуху женское платье и украшения, которые он теперь носил до конца жизни. Оскоплений было так много, что даже на “правительственом уровне” ужесточались меры для уменьшения подобных жертв. Таким образом в Кровавый день богине приносилась в жертву мужская сила – в этот день среди сосен зацветали фиалки, по легенде вырастающие из крови раненого сына. День заканчивался трауром по Аттису – статуэтку божества закрывали. Во время траура не ели хлеб, чтобы не осквернить израненое тело бога. Такой же пост выдерживался во время плача по Думмузи – Таммузу в других странах. Ночью вспыхивал свет, могила бога открывалась и он вставал из мертвых. Все, участвующие в культе радостно приветствовали бога и воспринимали это и как свою собственную победу над смертью.
На следующий день – в день весеннего равноденствия все предавались необузданному веселью. В Риме этот праздник принял форму карнавала. Люди ходили в масках и вели себя, как им заблагорассудится. 26 марта был днем отдыха от всего этого веселья. 27 марта праздник в Риме заканчивался шествием к реке Альмону, к тому месту, где река впадает в Тибр. В телеге везли статую богини из серебра с лицом из шершавого черного камня. Первосвященник в пурпурной одежде омывал повозку и богиню водой из реки. На обратном пути богиню вместе с повозкой украшали цветами. Все были радостны и счастливы. В ритуал также входили тайные обряды посвященных, очевидно это была священная трапеза, крещение кровью, принесение в жертву быка, лоб которого украшали золотой пластиной, и затем закалывали священным копьем. Этой кровью в глубокой яме, которая символизировала одновременно и могилу и лоно матери Земли, крестили неофитов. Крещеный таким образом возрождался для новой жизни и с него смывались кровью все грехи (кровь тельца возрождает умершего к новой жизни). В Риме отпущение грехов пролитием крови происходило в храме Аттиса на Ватиканском холме на месте нынешней базилики святого Петра.
Бронзовая статуэтка Аттиса из Салоников, Лувр
Многие обряды из языческих религий заменены христианскими, но совпадают и по смыслу и в датах с предшествующими им более древними праздниками. Многие христиане продолжали отмечать крестный путь и распятие Спасителя 25 марта, даже в самом Риме – настолько языческие праздники имели глубокие корни. То есть смерть его приходится на день сотворения мира – весеннее равноденствие, на воскресение Аттиса, сочетающего в себе бога отца и сына. Празднование дня святого Георгия совпало с языческим праздником Париллий, день св.Иоанна Крестителя – с летним праздником воды, праздник Успения Пресвятой Богородицы вытеснил праздник Дианы, день Всех Святых в ноябре – древний языческий праздник мертвых. Рождество Христово совпадает с зимним солнцестоянием – ранее этот праздник считался рождением Солнца. А праздник фригийского бога Аттиса, приходившегося на весеннее равнодействие – совпадал с главным христианским праздником Пасхой.
ЧЕРНЫЕ МАДОННЫ
Самая знаменитая черная мадонна находится в Шартрском соборе во Франции.
Сосуд в ее руках многие считают священным граалем. Между тем, его вполне можно трактовать как сосуд Кибелы. Напомню, что имя Кибелы связывают со словом “Кумбаба”, а Кумбха на санскрите означает другое имя Кундалини. Оно означает “священный сосуд, содержащий первичные воды”. Кстати – две первые ассоциации, которые у меня возникли в связи с этим – это кувшин богини Лакшми и сосуд в руках половецких баб или идолов, один из которых, находится в Историческом музее в Москве.
В “подземной капелле Богоматери”, до XVIII в. хранилась древняя статуя Черной Мадонны с Младенцем (грушевое дерево, потемневшее от времени). В годы Французской революции подлинник сгорел, и его заменили копией.
Шартрский собор построен на месте древнего языческого храма и это 6-е по счету сооружение храма на этом месте, все предыдущие были разрушены при стечении самых разных обстоятельств. В архитектуре собора много тайной символики и мистического смысла. Его можно трактовать как утробу Великой матери, что в той или иной степени характерно для всех храмов Великих богинь, арочный вход символизирует женское лоно. Главный витраж на западной стороне храма – символ древнего женского божества. В центре главного нефа на полу выложен кольцевой лабиринт, который был должен пройти паломник босиком, прежде чем пройдет в храм. Символ лабиринта восходит также к глубокой древности. В 37 метрах под центральным алтарем (точнее под тем местом где он находился) находится древний “колодец друидов”.
Мадонна в Лорето, Италия
Кибела с тимпаном. Лувр. Тимпан – музыкальный инструмент, похожий на бубен, предшественник литавр. В Грецию попал в V веке с Востока, распространен в оргиастических культах Диониса и Кибелы.
Кибела. Глиняная статуэтка из Ольвии. II—I вв. до н.э. (Скифы)
Церемониальная чаша с изображением Кибелы в золотой колеснице с запряженными львами. Позолоченное серебро, Ай-Ханум, 2-й век до н.э. Древнее арийское ювелирное искусство в Афганистане (арийская Бактрия).
Кибела. Мраморный рельеф. Ольвия.III в. до н. э.
Золотая баба на Урале
В заключение можно привести в качестве примера современного переосмысления черных камней-монолитов культовый фильм 1968 года режиссера Стэнли Кубрика (говорящая фамилия) «Космическая одиссея 2001 года» (2001: A Space Odyssey), в котором он показывает появление загадочного черного камня на каждом ключевом этапе развития мировой истории.
Самое большое собрание метеоритов находится в России, в Москве, в Минералогическом музее Ферсмана.
Много интересного можно найти в книгах:
Гвеналь Верез, «Мать и духовность: Конфискованная истина. Обретенный путь.», Мирча Элиаде, История веры и религиозных идей в 3-х томах, М., 2002, Виктория Финли «Тайная история драгоценных камней», «Синий. Цвет жизни и смерти. Метафизика цвета» Ян Балека, Элла Розетт “Черные Мадонны и другие тайны Марии”, 2010, Умберто Эко «Маятник Фуко», Скржинская М.В. «Древнегреческие праздники в Элладе и Северном Причерноморье». СПб., 2010, Фразер Д.Д. Золотая ветвь. Исследование магии и религии. М., 1980 и других
Источник
